По утрам баба Таня, уроженка с. Подгоровка Старобельского района Луганской области (Украина), всегда обращалась к Солнцу, земле, растениям. Мне было шесть лет и я наблюдала за бабой через забор. Однажды я спросила: «Баба Таня, а почему вы разговариваете с растениями, землей? Они же не живые…». Баба Таня ответила: «Как же не живые – живые. Это Бог все». «Тот Бог, что в церкви?» - не унималась я. «Нет, - ответила баба Таня, - там один Бог, тут другие…»
В детстве для детей все живое… Но уже тогда я поняла, что это не детская фантазия и все есть живое, все есть Бог…
Поэтому позже мне было не удивительно узнавать, что хозяйки в с. Подготовка, Половинкино, Байдовка, Шульгинка Старобельского района ставят на ночь блюдечко с молоком для домового (домового называют в этих селах Хоязином), что перед посевом есть поверье поговорить с землей, иногда даже и ночью, пожечь костры на поле, прогоняя всю нечисть, что в реках живут русалки, а в лесу – мавки, что к непослушным детям приходит бабай…
И это все происходило на фоне посещаемости церкви, крещения детей по православному обряду, отмечания религиозных праздников!
Следует отметить, что после принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, церковно-государственными, обязательными для правящих верхов. В ряде случаев христианские праздники, возникшие, как и славянские, на первобытной астрономической основе, на солнечных фазах, совпадали по срокам (Рождество Христо-во, Благовещенье, Рождество Иоанна Предтечи); нередко они расходились.
Резкий разнобой вносил подвижной пасхальный цикл, сместивший со своей солнечной позиции масленицу, которая должна была праздноваться в пору весеннего равноденствия, встречу весны и русальско-ярильские моления мая и июня.
В XI - XII вв. началось стихийное установление некоего паритета между двумя системами. Так как многие языческие праздники совпадали или календарно соседствовали с православными, то внешне приличия были почти соблюдены: пир устраивался, например, не по случаю Праздника Рожаниц, а по причине дня Рождества Богородицы. Другой пример: язычники праздновали Купалу, а церковь отмечала в этот день рождество Иоанна Крестителя - в итоге симбиоза получился "Иван-Купа-ла".
Главным, определяющим материалом для изучения язычества являет-ся этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, дет-ские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву.
Во время моих исследований на Старобельщине в 1991-1994 гг. мною основном использовались наблюдение и запись народного эпоса, тесно переплетающегося и вошедшего в повседневный быт в основном на селе.

Боги

Несколько столетий одним из самых почитаемых был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия Бог лета и счастья. Также известен как - Щедрый бог. Символ - Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары.
Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.
Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило. Теперь колеса не катают, но вот блины – обязательный атрибут данного праздника.
Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля.
Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха, (белый цвет символизировал благо).
Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.
К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы.
Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как - Хранитель стад. Символ - Сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником.
Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог – покровитель доспехов.
Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древностью а, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного облика.
Ярило – бог весны и веселья. Символ - гирлянда или корона из диких цветов. Священные животные и растения - пшеница, зерно. Веселый Ярило — покровитель весенних растений.
Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топор и молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Основной миф перуне повествует, о сражении бога со Змеем- похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца.
Перун - змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Имя легендарного основателя города Киева Кий – означает молот. Перуна называли « княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть.
Бог войны не почитался на исследуемой територии, что наиболее характерно для аграриев. С древности аграрии Дикого Поля, где расположена исследуемая территория, были ярыми противниками воен, хотя одновременно и сильными воинами, привыкшими защищать свою землю.
Чернобог - бог Зла. Также известен как - Черный Бог. Символ: Черная статуэтка. Она приносит неудачи и несчастье; она — причина всех бедствий. Темнота, ночь и смерть связываются с нею. Чернобог — во всех отношениях противоположность Белобогу.

Легенда о «чортовых пальцах»

В с. Подгоровка существует своя версия происхождения «чертовых пальцев» - окаменелостей древних моллюсокв, которые там встречаются в большом количестве.
Легенда о «чортовых пальцах» следующая.
Очень давно, еще в те времена, когда ни боги, ни нечисть не прятались от глаз людских, брел черт по горе. Злой был черт – мужики не хотели давать еду просто так, а заставляли черта работать. А черт работать не любил. Зло сделать – пожалуйста, а работать – ни-ни…
Черт думал: «Хорошо Перуну, ему люди поклоняются, дары несут. Значит, боятся… Вот если и меня бояться будут, то тоже дары понесут, задарма кормить станут».
И решил черт, что попортит он посевы мужикам, применив свои чертовые чары. Будет он рвать-поганить коренья, захватит своими руками, вырвет растения, пордежет корни… Станет голодно и мужики испугаются черта, понесут ему подаяния.
Увидел злой умысел Перун, разозлился. Дружен перун был с мужиками – вместе пировали за праздничным столом, хорошие угощения хлеборобы всегда выставляли. Решил Перун не дать в обиду своих друзей и ударилмолнией по рукам черта – чтоб не поганил поля, не портил посевы.
Попали молнии в руки черта, отожгли ему пальцы, которые упали камнями на землю. А черт тоже умелый был – новые пальцы быстро отрастил. А перун их снова молнией сжег!
Испугался черт гнева перунова, побежал. А Перун за чертом – все бъет молнией по рукам, чтоб не было повадно черту чужой труд пакостить.
Вот где бежал черт от Перуна, там и пальцы терял. Так и появились на нашей земле «чертовые пальцы». Да не простые они стали, а лечебные – после удара перуна сила лечебная в них появилась – раны заживлять, прочие хвори из тела выгонять. Чтоб, значит, если поранится земледелец, помощь ему была…
Позже в легенде Перуна заменили на Илью-Пророка.

Малые божества

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.
Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, об к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить. При переезде в новый дом многие жители Старобельского района накануне переезда берут 2 кг белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 л масла 2 щепотки соли. Замешивают тесто и несут в новый дом. Пекут из этого теста хлеб в новом доме. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой …. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб, угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую солили 3 раза, и оставляли под печью или на балке чердака для домового. Брали кошку и первой пускали в дом в подарок домовому: «Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор». Через 3 дня смотрели – выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца.
Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Значение обрядов для аграриев

Драгоценнейшим свидетельством древней календарной регламентации языческих аграрных молений является разобранный календарь IV в. н. э.
Знаки этого календаря отмечают дни празднеств и молений о дожде на протяжении всей жизни яровых хлебов на поле:
1. Праздник первых ростков -- 2 мая. Постепенно был заменен праздником Бориса и Глеба ("Бориса-Хлебника", "Боришь-день").
2. Моления о дожде с 20 по 30 мая.
3. Ярилин день - 4 июня.
4. Моления о дожде с 11 по 20 июня.
5. Праздник Купала (позднее Иван Купала) - 24 июня.
6. Моления о дожде с 4 по 6 июля.
7. Отбор жертв для праздника Перуна 12 июля.
8. Моления о дожде с 15 по 18 июля.
9. Праздник Перуна (ильин день) 20 июля.
10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей.
11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа. Праздник "первых плодов" ("Спас" 6 августа).
Составление такого детального и точного календаря, оказавшегося очень устойчивым вплоть до XIX в., было результатом многовековых наблюдений, приведших славянских пахарей Среднего Поднепровья к познанию оптимальных сроков дождей для яровых хлебов. Оформление аграрно-языческого календаря было, несомненно, делом жреческого сословия, тех волхвов-"облакопрогонителей", которые аккумулировали вековые наблюдения над природой и соотносили их с урожайностью своих полей, своей "жизни".
Проникнуть в общую годичную структуру дохристианского календаря очень трудно, так как подвижность пасхального цикла церковного календаря смещала сроки праздников в диапазоне 35 дней (пасха праздновалась в сроки между 22 марта и 25 апреля). В зависимости от пасхи сдвигалась древняя масленица и другие праздники на 49 дней до пасхи и на 50 дней после пасхи.
Судя по тому, что еще в XIX в. бытовал тайный народный календарь, оберегаемый от духовенства, в древности, очевидно, существовали ежемесячные праздники, отмечаемые по пятницам.

Одним из элементов были солнечные фазы: зимнее солнцесостояние, весеннее равноденствие и летнее солнцесостояние. Осеннее равноденствие очень слабо отмечено в этнографических записях.
Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым элементом были дни поминовения предков (радуницы). Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом были христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а часть была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян.
Начало жатвы отмечалось особым обрядом "первого снопа". Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в пер-вую пригоршню зерна.
Поскольку хлеб жали в основном женщины, песни пелись, в основном, от их имени. Пение помогало орга-низовать ритмический темп работ. Каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом: "У" иди "Гу"
Пора же, мати, жито жати
Ох и колосок налился -У?
Колосок налилсяУ?
Пора же, мати, дочку дати, У!
Ох, и голосок сменился - У!
Жатву старались, закончить как можно быстрее, пока не (осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали "веем миром"» выходя «а одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) ж обратно домой пели спе-циальные песни, в которых обращались к зерну:
И говорило, и. говорило Ржаное жито
Не хочу я в поле стояти,
Не хочу я колосом махати,
А хочу я Во пучок завязаться,
В засеку ложиться,
А чтоб меия о ржаное жито -
Во пучок связали
Из меня. рожь выбирали.
Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы:
Нивка, нивка,
Дай. мою силку на другую нивку.
Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом обнимания козы. Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой ша-лашик, называвшийся "козой". В середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью: приносили дар матери - земле. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря бога за то, что благополучно завершили жатву.
После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к "козе", около нее складывали серпы. Взяв в руку по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в зем-лю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.
Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезай руку. Серп обматы-вали пучком ржи или пшеницы так, чтобы колосья свешивались с острия. Потом серпом несколько раз кололи землю, приговаривая:
Ниву сжали,
Страду пострадали,
Гибкими спинами
Острыми серпами. Слава богу.
До Нового году.
На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожиналъной бородой и предназначали какому-нибудь из христианских святых: Илье -пророку (Перуну), Николе ~ чудотворцу или Егорию. Для этого стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали, в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью. При этом женщина приговаривала;
Вот тебе Илья борода,
Расти овес на прок,
Корми доброго коня
Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна; Ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие земли в будущем году.
Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:
Кыш, мухи, вон,
Хозяин пришел в дом.
Зерно из снопа Хранили весь год. В начале сева его подсыпали в сетиво, после обмолота солому скармливали заболевшим животным.
После окончания жатвы хлеба во многих местах хозяйка дома выходила на поле, ложилась и несколько раз перекатывалась по последней полосе, приговаривая: «Нива, нива, отдай мою силу». Считалось, что после этого обряда земля отдает женщине потраченные силы.
Продолжение следует….